TEXTOS DOS COLEGAS: Guilherme de Carvalho – Nádio Batista – Cláudio da Chaga Soares – Isaque Góes

Data da impressão: 17 de dezembro de 2009 Reprodução permitida. Mencione a fonte. www.ultimato.com.br

PLATAFORMA 20 de novembro de 2009  |  Visualizações: 1072  | 3 comentário(s) Impureza sexual tem cura? (parte 2) Guilherme de Carvalho O meu corpo sou eu, ou não sou eu, afinal de contas? Os espíritas e alguns irmãos neopentecostais dizem que somos espíritos que habitam em corpos — mas isso não pode ser verdade. Afinal, Deus disse a Adão: “Tu és pó”. Então o corpo também sou eu. Estranhamente, no entanto, o apóstolo Paulo, que não era espírita nem neopentecostal, dizia que o seu corpo era a sua “casa”. Ora, se eu sou meu corpo, mas também posso tratá-lo como a minha casa, então há algum tipo de complexidade em mim; talvez, haja uma dualidade. Sou capaz de não apenas ter um eu, mas saber que tenho um eu, e até mesmo dialogar comigo mesmo. E mais: posso me relacionar com o meu corpo (que também sou eu) a ponto de tratá-lo como “eu” e “ele” ao mesmo tempo, como Paulo faz em Romanos capítulo 7, dizendo coisas como “em mim, isto é, na minha carne, não habita bem nenhum”, e logo depois que “o querer o bem está em mim”. Bem, acredito que essa dualidade tem tudo a ver com a questão da impureza sexual. No artigo anterior falei sobre a necessidade do amor ao próximo para lidar com a impureza sexual; agora vou tocar em outro ponto — o amor do homem por seu próprio corpo. Porém, não quero tratar do assunto do ponto de vista tipicamente psíquico, ligado à questão da autoestima; é que, de algum modo, sinto que a nossa visão sobre a relação entre a personalidade e o corpo tem um impacto estruturante em nossa ética sexual. Certo, parece uma afirmação trivial. Mas minha experiência me diz que a trivialidade anestesia o nosso senso crítico. Passemos então sem demora à discussão do assunto: como é essa relação entre mim e o meu corpo? Dentro e fora Vamos assumir que de um jeito ou de outro meu espírito e meu corpo sejam o mesmo “eu”, a “alma vivente”, feita de pó da terra e espírito de vida. Como poderíamos representar tal coisa? Talvez possamos dizer que somos como um tecido dobrado. Pela dobra o tecido se encontra consigo mesmo, uma ponta com a outra; e assim, dobrados, podemos olhar nossas faces no espelho, e esse fato curioso acontece: o olho atenta para a face, e vê a alma nela; e a alma olha pelos olhos, e sabe que aquela face é sua. Difícil? Talvez seja melhor usar uma feliz expressão de Paulo: o “homem interior” e o “homem exterior”. Essa é, sem dúvida, uma boa imagem da coisa toda. Tenho um “dentro” e um “fora”; uma “superfície” e uma “profundidade”. Na profundidade está o meu centro — o coração; e na superfície, torna-se patente o que o coração é. Sim, Paulo não inventou isso; a ideia é muito mais antiga: “Sobre tudo o que se deve guardar, guarda o coração, porque dele procedem as fontes da vida” (Pv 4.23). Na antropologia bíblica, o homem tem um centro; um “self” no qual tudo o que ele é está concentrado. Poderíamos dizer que o corpo é o coração patente, e o coração o corpo latente. Vou estender um bocadinho a metáfora e apontar algo que, creio, ela implica: que há uma espécie de “distância” natural entre “eu” e “eu”; mais precisamente, entre a minha autoconsciência, e o meu corpo. A distância entre o interior e o exterior faz com que haja um “atraso” entre os dois. Às vezes o interior é de um jeito, e o exterior de outro. A mudança de um não implica uma resposta imediata do outro. E podemos até colocar um contra o outro, pasmem! Ora, os exemplos disso não faltam. O hipócrita é de um jeito por dentro, e de outro por fora. O homem vê o exterior, mas o Senhor vê o coração (1Sm 16.7). Tem gente feia por dentro e bonita por fora, feia por fora e bonita por dentro. “Não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero esse faço”, disse o velho rabi. Já me imaginei tocando piano de um jeito, mas constatei no último domingo que minhas mãos não me obedecem. Quero chorar, mas dou um sorriso para despistar. E, se a minha “casa” se desfizer, há outra para mim, “reservada nos céus” (2Co 5.1). Em princípio, esse “atraso” é bom. Ele faz com que, de certo modo, possamos ser e não ser ao mesmo tempo. É algo como a diferença de potencial ou tensão entre dos fios elétricos; justamente essa diferença faz surgir a corrente elétrica. A tensão entre o homem interior e o homem exterior faz a gente ter “dinâmica”. Precisamos nos tornar conscientes do que somos e exercitar a vontade para harmonizar o dentro e o fora. Desse modo, a consistência deixa de ser algo dado, para ser objeto de conquista. Será preciso escolher ser consistente — escolher ser uma pessoa integrada. Dentro sem fora e fora sem dentro? E aqui, como sempre, temos que falar do pecado. Por causa da queda do homem e de seu afastamento de Deus criou-se, mais do que um descompasso, uma ruptura entre o dentro e o fora. A ponto de “o pó voltar para a terra, e o espírito voltar para Deus, que o deu”. Cada homem, por causa do pecado, vive morrendo; vive o processo de ser lentamente rasgado, até que a corrente “elétrica” cesse dentro de si. E a característica dessa ruptura final é a perda do corpo, a sua superfície. Isso é o que significa a morte: não há mais imagem; não há mais uma face com músculos para mostrar o sorriso da alma. Claramente, se nos damos conta dessa distância, compreenderemos que a morte é o que se mostra no alargamento dessa distância. É mortal tudo aquilo que me impede de ser consistente, de manter a conexão entre o interno e o externo. Todo conceito, decisão ou processo que produz a inconsistência é mortal; tudo o que promove a independência da alma em relação ao corpo, ou do corpo em relação à alma, é mortal. Mortal é a filosofia de Descartes. Pois ele estabeleceu a razão como critério absoluto da verdade, e por isso duvidou de tudo o que não pudesse demonstrar racionalmente. Por isso duvidou até da existência do seu corpo, a “res extensa”, e identificou o seu ego com o pensamento, a “res cogitans”: “Penso, logo existo”. Daí pra frente, demonstrar como a alma racional se relaciona com o corpo virou um problemão. O pensamento ocidental permaneceu oscilando entre dois extremos: diminuir o corpo material (idealismo), ou negar a existência da alma (empirismo Humeano), dissolvendo-a no corpo. A última opção anda bem popular hoje em dia. Mortal é o pensamento de Daniel Dennett, que considera a liberdade uma ilusão criada pelo cérebro, o qual não passaria de uma máquina bioquímica. Mortal é o pensamento do grande Claude Levi-Strauss, que aguardava ansiosamente pela aniquilação definitiva das ideias de “eu”, “self” ou “alma”, a partir de uma espécie de materialismo racionalista. Deve ter sido uma decepção para ele descobrir-se tendo um eu sem corpo — o que é a sua condição atual desde o fim de outubro. Assim, dentro da filosofia, se traça um suicídio do humano, negando-se a distinção entre o dentro e o fora, ou esticando-se a conexão até a ruptura — tudo sempre em nome de uma superação do dualismo. Mas não se pode confundir dualidade com dualismo. Mortal é a destruição da dualidade. Da filosofia para o sexo Antes que o leitor desista de esperar, vou dizer logo o que isso tudo tem que ver com sexo, e com impureza sexual. Alguns leitores mais atentos provavelmente já pegaram a pista. É que há uma relação interna entre a nossa ética sexual contemporânea e a ruptura da dualidade fora/dentro, consciência/corpo. O que os modernos pensam a respeito do homem é que ele deve ser livre. É preciso promover a liberdade humana nas artes, no pensamento, na política, e na sexualidade. E a liberdade significa a indeterminação, ou o arbítrio. Fala-se às vezes, devo conceder, em “autonomia” no sentido de que o homem deve “dar a si mesmo a lei universal”; mas essa ideia de autonomia, inventada por Kant, perdeu a legitimidade com a crise de fundamentação da modernidade, e prevalece cada vez mais a versão Nietzschiana de autonomia, segundo a qual a vontade de poder e a decisão individual criam “ex nihilo” a lei que o homem dará a si mesmo. A “liberdade” no mundo pós-moderno é a liberdade Nietzschiana. Converteu-se, portanto, a liberdade, em liberdade para comprar e consumir produtos, liberdade para não ter posicionamentos políticos definidos, liberdade de criar a própria religião, ou de pertencer a todas e a nenhuma, de não ser de ninguém, para ser de todo mundo e todo mundo ser meu também. Campeãs nisso são as empresas de telefonia, garantindo que, se comprarmos seus produtos, teremos muito mais liberdade e viveremos num mundo “sem fronteiras”. Com a necessidade de abrir espaços para o exercício da liberdade arbitrária, o corpo humano tornou-se a vítima imediata. Pois o corpo é o que está mais próximo do eu. Instrumentalizar o corpo para aumentar a liberdade de escolha interessa ao eu, quando este anseia por livrar-se de limitações rígidas, e interessa ao sistema, que precisa ampliar seus mercados. É claro que uma ética sexual que limite a exploração do prazer por meio do corpo constituirá um sério obstáculo ao crescimento da liberdade humana, desse ponto de vista libertário. E foi assim que teve início a grilagem sexual e o loteamento comercial do corpo, da filosofia moderna com seu incontrolável impulso libertário-prometeico, para a dissolução de todos os valores, hábitos e estruturas sociais que impliquem o cerceamento da liberdade do prazer na sociedade contemporânea. Daí o corpo vai virando esse campo de experimentação da liberdade: ele deve ser pintado, tatuado, cirurgicamente modificado; perfurado, dobrado, bombado, e cyborgificado; sua cor pode ser modificada, e todos os seus buracos deveriam ser experimentados, mas sempre ao gosto do cliente; se minha alma tem um sexo diferente, então o corpo será trocado; se ainda não pode ser trocado, será mutilado; se está grávido de um feto indesejado, será libertado; pois há que se preservar o absoluto e arbitrário domínio do indivíduo sobre o seu próprio corpo. Civilizar a desonra Ora, muitos dirão que isso é uma apropriação mais madura do corpo; que as pessoas hoje em dia têm mais liberdade para se expressar com o corpo e possuí-lo. Eu digo que não. Só um espírito vencido aceitaria explicação tão sonsa. Pois é claro como o dia que todos esses usos do corpo são instrumentais. São idênticos, no conjunto, aos usos que fazemos da natureza, derrubando florestas naturais e plantando capim ou reflorestando com eucaliptos; ou queimando combustíveis fósseis em excesso, destruindo nascentes e emporcalhando os litorais. Façamos um exercício de autocrítica: a sociedade autoconsciente pode ser comparada a uma “alma”, incorporada em um “corpo” biofísico, que é a biosfera. Ora, não é verdade que, para aumentar a liberdade humana (de consumir produtos, basicamente), estamos estuprando o meio ambiente? Não há uma relação interna entre o impulso libertário da cultura moderna e a violência? Pois então compreendamos, e vou dizer sem meias palavras, o que está por trás da presente cultura da “pegação”, da liberação sexual, da criminalização da crítica ao homossexualismo, do aborto, do poliamorismo, e de coisas ainda mais estranhas: nada menos que o estupro do corpo, perpetrado pelo próprio “self”. A violência do eu externo pelo eu interno. O estupro é a violência de fonte biológica; a violência para assegurar o prazer, o sentido de domínio, e a propagação da carga genética. No mundo humano, o estupro literal é a manifestação sexual de uma pulsão de violência que se manifesta em outros níveis, como no do Estado totalitário, da intolerância religiosa, da guerra (se você duvida, preste atenção nesses grafites de banheiros universitários: porque a violência e o insulto aparecem associados ao sexo?). É claro que a sociedade moderna precisaria canalizar essas forças de algum modo — e isso é o que está por trás do discurso sobre “aumento da liberdade” dos modernos. O fato é que a forma mais eficiente de manipulação técnica do desejo humano encontrada pelos modernos foi a cultura do consumo, da qual a liberação sexual é uma parte essencial. Não seria aceitável, no entanto, que as pessoas se estuprassem mutuamente com uso direto de violência. Seria preciso, para canalizar os impulsos de prazer e violência dos indivíduos, facilitar o acesso ao corpo (a natureza a ser explorada e consumida) e modificar a vontade moral dos indivíduos. Enfim: não dissolver o desejo do estupro (de usar sexualmente o outro), mas dissolver a resistência do indivíduo à instrumentalização do seu corpo. Em outras palavras, seria necessário civilizar essa instrumentalização do corpo, civilizar o estupro. Mas como é que isso se pode implementar? É aqui que chegamos ao verdadeiro coração do problema. Ora, se estupro o meu corpo, não posso ter uma relação demasiado íntima com ele. Não posso tratá-lo como o meu eu, ou como parte do meu eu, se vou explorá-lo indiscriminadamente. A solução é tratar o próprio corpo como expressão apenas contingente do eu, desonrando-o. Assim o indivíduo poderá dar livremente o seu corpo, sem entregar a sua alma juntamente com ele. Homens e mulheres podem oferecer seus corpos, instrumentalizá-los, e utilizá-los como quiserem; não há mais perversão sexual, pois não se pode julgar o caráter de alguém pela forma como ele faz sexo; pois o caráter do indivíduo — acredita-se — nada tem que ver com o seu uso do corpo. Enfim: o corpo não sou eu; o corpo é “meu”. A desonra é, assim, a morte espiritual; é a entrega do corpo ao fogo. Note-se a relação e distinção entre o estupro e a desonra: esta última tem a ver com o símbolo. Desonra-se uma nação pisando-se a sua bandeira, que é o seu símbolo. Desonra-se igualmente a pessoa (o interno) banalizando o seu símbolo visível (o externo). Assim como, para abusar da natureza, o homem moderno precisou construir uma imagem da cultura como algo “fora” da natureza, como se ele estivesse muito além dela, o libertinismo sexual se torna psicologicamente viável pelo desligamento moral entre eu e corpo. Esse desligamento é evidente no discurso de que o uso sexual dado ao corpo não é importante, desde que traga prazer e aumente a liberdade do indivíduo. Ocorre, no entanto, que tal separação não pode ser feita. Há um atraso entre interno e externo, mas não uma separação absoluta. Em última instância, aquilo que o homem faz com o seu corpo, faz a si mesmo. O corpo é o símbolo visível do coração. Portanto, a separação psicológica feita pelo homem ao usar seu corpo como instrumento externo de prazer é uma separação ilusória, completamente falsa. O atraso entre o interno e o externo torna possível que o interno estupre a si mesmo, como se não fosse a si mesmo, mas a um outro. Mas o outro (o corpo) ainda é o si mesmo. Ao estuprar o seu corpo, o homem estupra a si mesmo. Ao desonrar o seu corpo, o homem não pode amar a si mesmo. Além disso, na medida em que estupra a si mesmo o indivíduo não tem mais porque resistir ao estupro do outro; se um corpo humano é instrumentalizado, todos o são igualmente por um princípio de reciprocidade (exatamente da mesma forma como o amor a mim mesmo e o amor ao próximo estão unidos). A afirmação da liberdade humana passa a equivaler assim à instrumentalização generalizada do corpo, com o desenvolvimento de uma nova ética sexual pública (sim, exatamente como o faz atualmente o Estado brasileiro), que pretende plausibilizar a distinção entre pessoa e seu corpo sexual policiando questionamentos públicos dessa distinção (do que a PLC 122/06 é apenas um exemplo). A ética sexual secular é a ética da desonra. Impureza sexual e desonra na Bíblia Ora, o que descrevemos acima é o que Paulo diz em Romanos 1. 24-27: que os homens rejeitaram o conhecimento de Deus e foram por isso entregues às concupiscências do seu coração, “para desonrarem os seus corpos entre si”, mudando o modo de suas relações íntimas, praticando coisas contra a natureza etc. Não é por acaso que o apóstolo associa a concupiscência à desonra do próprio corpo e do corpo do outro. É que a concupiscência leva ao desamor; cessa o amor por mim mesmo e pelo meu próximo, e o fim do amor aparece em nossa relação com o símbolo da alma, que é o corpo. A impureza sexual traz dentro de si o desprezo do indivíduo por si mesmo e pelo seu próximo. É Paulo quem diz de novo: “Fugi da impureza. Qualquer outro pecado que uma pessoa cometer é fora do corpo; mas aquele que pratica a imoralidade peca contra o próprio corpo” (1Co 6.18). Graças a Deus por um verso tão claro: a impureza sexual é o pecado do homem contra si mesmo; é a contradição, a desonra do próprio corpo, que deixa de ser tratado como o santuário de Deus, destinado à ressurreição dos mortos. Pois a impureza trata o corpo como um instrumento descartável, como alguns crentes helenistas faziam: “Os alimentos são para o estômago, e o estômago para os alimentos; mas Deus destruirá tanto estes como aquele”. Em outras palavras, “comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”. Não há futuro para o corpo; ele é só uma ferramenta temporária. Por isso alguns dos Coríntios até perderam a fé na ressurreição (1Co 15). Por trás da desonra do corpo está o desespero. Paulo prossegue, afirmando que aquele que se une à prostituta é uma só carne com ela, e o que se une ao Senhor é um espírito com ele; e que não podemos tornar os membros de Cristo membros de uma meretriz. Ora, tudo isso implica que o corpo não pode ser concebido à parte do eu. O seu destino é o mesmo do eu; as suas relações são as mesmas do eu. Se dou meu corpo à meretriz, dei-lhe também minha alma; se dou a Cristo a minha alma, dei-lhe também o meu corpo. Para Paulo, o hebreu, era inconcebível imaginar que o corpo pudesse ser empregado de qualquer jeito, impunemente, segundo o delírio dos gnósticos. Amar a Deus, amar ao próximo, amar a si — tudo isso implica honrar o corpo: “Que cada um de vós saiba possuir o próprio corpo em santificação e honra, não com o desejo de lascívia, como os gentios que não conhecem a Deus; e que, nesta matéria, ninguém ofenda nem defraude a seu irmão; porque o Senhor, contra todas estas coisas, como antes vos avisamos e testificamos claramente, é o vingador” (1Ts 4.4-6). O ensino não permanece consistente? O corpo deve ser honrado; ceder à lascívia é desonra; usar o corpo do outro é desonrá-lo, defraudá-lo reduzindo seu valor. Desonrar o corpo é matar e morrer; é tentar separar o interno e o externo, mas destruir ambos. Da desonra à consistência através da esperança O que me impressiona é que o remédio de Paulo para a impureza-desonra do corpo seja escatológico. Ele poderia ter prescrito chás, banhos frios, ou quem sabe uma boa terapia, mas em vez disso lança sobre os pobres fornicadores de Corinto um petardo teológico: “O corpo não é para a impureza, mas para o Senhor, e o Senhor para o corpo. Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará a nós pelo seu poder” (1Co 6.14). De que modo a ressurreição é uma resposta? Em primeiro lugar, ela é o inverso da desonra do corpo; é a honraria absoluta. Ela significa que o corpo tem um valor singular e eterno — pois se destina ao próprio Senhor. A doutrina da ressurreição nos diz que o prêmio máximo para o eu é a vitalidade eterna do seu corpo; que a vida espiritual que habita no homem interior finalmente brilhará — embora, como dissemos, com algum atraso — através do homem exterior. Portanto, vale a pena amar o corpo e honrá-lo. Ora, isso é o que chamamos antes de consistência ou integridade. No núcleo da ética sexual cristã deve estar a seguinte doutrina: que o corpo não deve ser o que a alma não pode ser. O corpo e a alma devem estar juntos, e o corpo deve se tornar transparente ao espírito. Ou seja, não posso ser no corpo o que não puder ser no coração. Meu corpo deve se tornar translúcido em minhas relações com o meu próximo. Minha face não pode ser uma máscara a ocultar minhas intenções, mas uma janela para meu homem interior; meu corpo deve ser amado e honrado — seja ele alto ou baixo, novo ou velho, bonito ou feio, gordo ou magro — porque o seu valor é o valor da minha alma. Ele é o símbolo, a parte visível daquilo que tem valor incondicional. Devo unir-me ao meu corpo, de modo que o meu coração fique à flor da pele. Por isso, não posso me relacionar sexualmente com alguém se não puder entregar a minha alma na mesma proporção. Se amo a Deus, amo a mim mesmo. Se amo a mim mesmo, amo ao meu corpo, que é a superfície visível do que eu amo. E se compreendo a natureza do corpo, compreendo que o amor ao próximo é mediado pela sacralidade do seu corpo, e que o seu amor por mim é mediado pela sacralidade do meu próprio corpo. Quem quer instrumentalizar o corpo do outro não o ama, nem se ama; quem aceita ser desonrado pelo outro também não se ama. E a esperança? É aquilo que abre meus olhos para o valor do meu corpo, e para o desejo de ser consistente. Se alguém não consegue reconhecer sua própria dignidade, nem pode ver valor em ser consistente, é porque lhe falta a esperança. Ele só vê a morte diante de si. Todo homem que defende a libertinagem sexual só vê a morte diante de si, pois é o desespero o que arranca do homem a integridade e o faz entregar o corpo ao prazer impuro. Por isso Paulo deu aquela resposta escatológica: “Lembre-se da ressurreição”! Ela é a certeza de que o seu corpo tem valor e deve ser amado, e que o seu corpo e a sua alma não devem ser separados, pois foram feitos um para o outro — ou melhor, eles foram feitos para ser um só. E que outra coisa poderia ser a “pureza sexual”? Não é essa a pureza das crianças? • Guilherme Vilela Ribeiro de Carvalho, pastor da Igreja Esperança em Belo Horizonte, é obreiro de L’Abri no Brasil e presidente da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares. É também organizador e autor de Cosmovisão Cristã e Transformação e membro da associação Christians in Science (CiS). guilhermedecarvalho.blogspot.com/

NATAL OU NATALIENAÇÃO?
Por Nádio Batista

Embora historicamente falando, pareça ter havido pouco interesse entre as primeiras comunidades cristãs, pela celebração do nascimento de Cristo, tais celebrações, enfatizavam o nascimento de Cristo, portanto a salvação de Deus. Com as mudanças sociais provocadas com os encontros culturais, mudanças foram ocorrendo na essência do natal. Hoje, o que temos é um natal total mete distorcido, longe do seu verdadeiro significado.

O comércio se encarregou de levar homens e mulheres, adultos e crianças a um processo de alienação de Deus e sua salvação, Jesus Cristo. O Natal deixou de ser a celebração do dia do nascimento de Jesus para ser celebração ao consumo.

Não resta dúvida de que se trata de um tema controvertido e polêmico. Muitos podem pensar que pertenço a ala fundamentalista radical; que sou contra o natal e que, o considere uma comemoração pagã. Muito pelo contrário, considero um momento lindo e que deve ser comemorado. Mas não devo desconsiderar o fato de que sua essência evaporou, por conta da base que sustenta e mobiliza a relação social: O consumo. Como afirma Marshall McLuhan, admirado por uns e criticado por outros, como filosofo da comunicação, as propagandas são “Pílulas subliminares” que vão homeopaticamente persuadindo o consumidor por um lado e alienando por outro. Elas vão ao subconsciente, com o fito de exercer um feitiço hipnótico.

Não é à toa que, pesquisas realizadas por especialistas atestam que vivemos em um ambiente subliminar, rodeado pelas vitrines das lojas, bancas de jornais, autdoors e grafiets que acabam bombardeando as pessoas, tornando-as vítimas de um processo quase incontrolável de alienação. Desta forma ficamos expostos a teleguiação, que se verte, consome produtos, serviços crenças e ideologias, e nessa situação não podemos nos considerar pessoas autônomas, livres. Essa vitimologia acaba nos conduzindo a passividade. O resultado final é que o humano se desumaniza.. Portanto, convido os “Olimpianos” do monopólio eptermológico a primeiro sorrir para depois falar, como canta o grupo catedral.

Para o filosofo alemão Karl Marx, alienação é o processo pelo qual os atos de uma pessoa são governados por outros e se transformam em uma força estranha colocada em oposição superior ou contrária a quem a produziu. Nesta perspectiva, o atual sistema capitalista transferiu a essência do natal para produtos de consumo levando as pessoas a se posicionarem contrárias ao criador do natal. Isto é, a celebração da maior expressão do amor e salvação de Deus. Jesus Cristo. O que temos hoje, não é natal. É Natalienação.

O desafio das igrejas cristãs que fazem uma teologia séria, é resgatar o verdadeiro significado do natal. Desta vez, tendo como base uma soteriologia holística, isto é, uma da salvação que tenha superado a antiga idéia de salvação da alma ou mesmo do indivíduo de modo integral. A soteriologia holística contempla a pessoa em todas a suas áreas, bem como o conjunto cósmico. Em outras palavras, não somente a salvação social ou política (resgatada pela teologia da libertação), mas também ecológica. Parafraseando São Francisco de Assis, seria dizer que eu me salvo não somente junto com o meu irmão ou irmã, mas também com o irmão sol, fogo,com a irmã lua, terra….

Esta teologia conseguiu denunciar que os proprietários das madeireiras, mineradoras e das empresas internacionais, que estão depredando e destruindo a Amazônia, não estão somente destruindo a vida da natureza, mas também estão jogando fora a própria salvação de Deus. A salvação pós-moderna contempla não somente a libertação pessoal e social. Ela é holística. É salvação integral de todo universo.
Em conclusão, Feliz celebração da salvação de Deus. Feliz Natal!
(O rev. Nádio Batista é pastor colaborador da Igreja IPU Amazônia)

CLÁUDIO DA CHAGA SOARES escreveu:

BÊNÇÃO RABÍNICA

“Bem-aventurados os limpos de coração pois eles verão a Deus”

O que você entende por limpo de coração? A resposta a esta pergunta é fundamental para a compreensão do texto de Mateus 5:8. Alguns cristãos pensam tratar-se de uma pessoa que não tem maldade ou pecado. Esquecem, porém, que a Escritura Sagrada é clara ao expor que o coração do ser humano é corrupto. O profeta Jeremias declara que “enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e perverso; quem o conhecerá?” (Jeremias 17:9). E mais, o próprio Deus reconhece a corrupção do coração humano como motivação para enviar o Dilúvio, a saber: ”E viu o SENHOR que a maldade do homem se multiplicara sobre a terra e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era só má continuamente” (Gênesis 6:5). Então, qual é o significado de “coração limpo” no texto de Mateus? Irmãos e irmãs não podemos esquecer que Jesus e seus discípulos eram judeus e como judeus eles perscrutavam as Sagradas Escrituras a ponto de extrair dela a Palavra de Deus.

Desta forma, na busca de sentido, cada letra era também traduzida e ou interpretada. Por isso, à palavra coração, devemos ampliar o seu sentido. Coração, em hebraico, é bl – lê-se Lēv. A letra “L” chama-se LÂMED e expressa a idéia de aprender e ensinar: é a imagem do discípulo que aos pés do seu mestre se põe para ouvir o ensinamento da Toráh. Já a letra “V”, em hebraico chama-se BEITH e seu significado é casa. Então, só pode aprender e ou ensinar quem estiver disposto a acolher, tal como uma casa, o outro com as suas diferenças sem impôr-lhe condição alguma. Portanto, ser “limpo de coração” consiste em ter uma postura dialogal e acolhedora: sabendo-se sempre discípulo que exercita a escuta. Então, somente quem sabe acolher o outro é que poderá ver a Deus tal como Ele é. Por isso, podemos traduzir a nossa bem-aventurança da forma seguinte: “Caminhem os que acolhem o outro sem preconceito, pois eles verão a Deus tal como Ele é”.

Rev. Cláudio da Chaga Soares.

DEU NO IMPRENSA EVANGÉLICA

Homenageamos Waldo César, que nos deixou há pouco, com uma crônica a ele dedicada,
naquele momento:WALDO CÉSAR – MEMÓRIA
Hora de ancorar o Barco O Eclesiastes fala: “Lembra-te do teu Criador nos dias da tua mocidade, antes que venham os dias da desgraça, quando dirás: ‘Não tenho mais prazer’… Não me rejeites no tempo da velhice, não me abandones quando o meu vigor se extingue” (Sl 70,9).É agora tempo de perder-nos na extraordinária beleza de Deus. Ele é como o mar azul e profundo, que contemplamos, mas não temos coragem de nele entrar, para experimentar seus mistérios. Sobretudo, ir até onde o sol ilumina e acentua a extraordinária Beleza Azul, no horizonte. Um canal de luz construído com a fé, mesmo a que foi claudicante e hesitante.Também há o tempo de contemplar o entardecer depois do temporal forte, a experiência que derrubou tantas convicções, quando réstias de luz atravessavam as nuvens, e reflexos se apresentavam sobre as ondas. Agora são marolas mansas. Voltam os azuis que não queremos perder, porque foram emanações do Azul Infinito. A beleza está no Azul, e não nos nossos olhos. Não se trata de uma imagem. Não precisamos confiar em nós mesmos e no que vemos, mas confiar no Azul Infinito, por si mesmo. Ele é a grande Beleza. A Glória de Deus. É ali que se passa o essencial, e onde se encontra a profundidade toda que não podemos perceber, a não ser pela contemplação profunda. Em todos os tempos, somos convidados a mergulhar no Azul, na Beleza, na Glória de Deus. Ansiamos por plenitude. Quando chega a hora de ancorar o barco no Azul, e desancorar-nos de nós mesmos, ao entardecer da vida, podemos ver que não somos nós que vivemos, mas é o Azul, com toda a sua beleza, que vive em nós. Parafraseando Paulo: “Não sou mais eu, mas é o Azul que vive em mim”. Infinito e Plenitude se completam. Há ainda muito mar para contemplar, quando se é jovem. A espiritualidade depende do olhar interior, e do pensar sobre exterior. É bom esticar a visão para além do horizonte, mesmo que a beleza presente já nos traga encantamento. Ser feliz com a beleza de Deus, quem não quer? E o que é mais belo que a misericórdia, a bondade, o cuidado, o respeito e o compromisso com os outros e as outras? A beleza de Deus reside na ética, na estética e na espiritualidade do cuidado. A plenitude, porém, está no descanso do Azul Infinito. Vai, Waldo para o grande encontro… o Azul nunca acaba.

A ÁRVORE
“Como a árvore plantada junto às águas
que escorrem da Fonte da vida”.
Salmo 1

Quis homenagear Maria Lúcia, minha mulher, no seu aniversário. Então escrevi esta crônica:

Galgar aos céus, mergulhar no infinito, descobrir o que está por trás das estrelas… é tudo que desejamos. Queremos ser felizes… Importantes pensadores, em todos os tempos, destacaram essa busca de sentido que está no ser humano, homem e mulher; queremos descobrir, desvendar, o eixo em torno do qual nos movemos internamente. Que motor faz girar esse eixo? Para muitos, trata-se de uma dinâmica interior, profunda. Seria a afirmação da vida imortal, sobremaneira. Princípio de frustração. Transcendência duvidosa. Não é possível manipular a realidade a nosso favor, quando se trata das potencialidades que o desejo aponta, no entanto. Como negar que nosso corpo já começa a morrer, finitos que somos, limitados, desde o dia em que nascemos. O desejo de plenitude, ser um ser humano completo, é o apelo profundo de nossa interioridade. Cada um de nós é um Adão e uma Eva, encantados com os mistérios da “árvore do conhecimento”, mas a árvore que está no meio do Paraíso é a “árvore da vida”. Então, toda felicidade, bem-estar, prazer de viver, já nos indicaria a plenitude que pretendemos alcançar, que pode e deve começar aqui.

Talvez seja isso que o primeiro Salmo da Bíblia queira nos apontar: a vida como uma árvore plantada à beira do riacho: será bem alimentada, capaz de crescer e dar bons frutos. Um discurso lindíssimo da poesia hebraica que convida a observar a Criação e o sentido da felicidade desejada. Seres cósmicos, do grande universo, aparecem personificados no cotidiano humano com dinamismos sobre-humanos, nos salmos e nos escritos sapienciais da Bíblia Hebraica. Que significa uma árvore forte, bem plantada, produtiva, senão uma vida harmonizada com o sentido das coisas do universo, desde a terra aos espaços estelares ainda não alcançados, embora sondados pela curiosidade do conhecimento?

Uma árvore plantada ao longo de um córrego de águas limpas não é uma árvore plantada à beira do abismo, em terreno sujeito a deslizamentos destrutivos. O poeta construtor deste salmo traz inspiração para nossas vidas de caminhantes pelas ruas, dobrando as esquinas das cidades em que vivemos. Está preocupado com os sentidos das fontes cristalinas que nunca secam, borbulhando sabedoria que corre mansa sem preocupações com o tempo; fontes que dessedentam os viajantes peregrinos em busca do infinito, descontentes com o mundo imediato e suas paisagens devastadas pela destruição, pela violência do ser humano contra si mesmo. As imagens nos servem quando trafegamos em avenidas largas ou estreitas; ou andamos de metrô, ônibus ou automóvel; quando encontramos pessoas rindo ou chorando, cantando ou pedindo alguma coisa, nas praças, nas ruas destinadas aos camelôs ou ao comércio mais nobre das boutiques ou onde estão os shoppings centers. O que se vê é que as pessoas querem ser felizes.

As imagens bíblicas, poéticas, nos remetem a símbolos inescapáveis, fundados no chão da vida. São símbolos (symbolo = o que une, no grego) daquilo que nos dá força para vencer tempestades, furacões, terremotos, que poderiam abalar nossa busca de plenitude. As raízes dessa árvore se afundam na terra, mãe de todas as coisas, impedindo com sua força que a destrutividade dos acontecimentos desagregadores da vida nos esmaguem ou nos arranquem do solo onde fomos fundados. As raízes estão fincadas, bem seguras, são fundamentos da Sabedoria (um dos vários nomes de Deus nas Escrituras).

A copa é voltada para as estrelas, os espaços siderais infinitos, do cosmos, do universo, do mundo. Os ramos, a folhagem, agem absorvendo as energias da natureza que nos é dada, o orvalho, a chuva, o sol que sazona os frutos. Enfim, estaremos bem plantados no universo enquanto nos mantemos abertos para todos os céus possíveis (como diria o evangelista Mateus); abertos, portanto, para o infinito. O poeta bíblico chamaria essa disposição de desejo de plenitude, vida plena, completa, com todas as formas de bem-estar que cabem à dignidade do homem e da mulher.

Falando pelo que entendo, há valores importantes a serem considerados, quando somos convidados a observar a vida em busca da Plenitude e da Sabedoria. Isolados no egoísmo e na idolatria consumista, inclusive de religiões e variações eclesiásticas de mercado que se impõem nos nossos tão breves dias, nunca entenderemos o que Deus faz em nós… como faz da árvore bem plantada e ao mesmo tempo voltada para a totalidade da vida. Onde nos encontraremos com Deus? Diria mais: quem quer a verdadeira experiência de Deus não vai procurar templos ou museus, apenas contemplando os símbolos que ali estão, por mais belos que sejam. Quem quer encontrar Deus, em sua plenitude, vai buscá-lo na vida, no cotidiano. Também não custa trazer à mesa da comunhão os que chegam “de todo lugar que se tem pra partir”(Edu Lobo). Ou, de outro modo, percorreremos os caminhos que existem, iremos recebê-Lo nos lugares onde chegam homens e mulheres de todas as partes, de todos os lugares. Nas rodoviárias, nos portos e aeroportos da vida. Hoje é um belo dia para esse encontro.
Que é que você pensa? Estamos de acordo?

Derval Dasilio

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Agradecido pelo comentário do grande amigo e colega rev.Cláudio Soares, da IPU de Brasília – Presbitério Erasmo Braga, faço a postagem para que não se perca no tempo. Obrigado, mais uma vez.

“Querido Derval
Paz e Bem!
Li e reli a sua reflexão “Nossos aniversários são curvas perigosas”. Como você sabe também sou de julho (17) e ao lê-la lembrei-me de uma das perguntas de brincadeira feita pelas crianças quando iniciam seu estudo do Talmud, a saber: Por que a Tanakh inicia-se com a letra beith e não com áleph? Quero, como biblista, buscar alguma resposta. A letra áleph é uma consoante sem som, impronunciável. Segundo a kabaláh, trata-se do silêncio da nossa origem. Segundo Heidegger nos movemos entre dois silêncios: o silêncio da nossa origem e o silêncio da nossa chegada. Deve ser por isso, que Inácio de Antioquia afirma ser o Cristo a Palavra sem Palavras, que se origina do Silêncio e é por isso que nos devemos nos silenciarmos para ouví-lo melhor. Silêncio não emudecedor e sim sinal de abertura para quem quer ouvir melhor. Então, por que a tanakh inicia-se com o Beith? ex-istir é literalmente pôr-se para fora. Quando descubro que não me basto, redescubro-me como um ser de relação: trata-se do Eu e Tu buberiano (M.Buber).
Ainda, brincando com o alfabeto hebraico, quais são as três últimas letras dele? Resh, Shin, Tav. Que quer dizer: início, começo. A primeira palavra da Tanakh. Ou seja, viemos do silêncio (áleph) para sermos um ser relacional (beith) e comprometido com a promoção da vida (ReShiTh). Abraços, pensador. Saudades, irmão. “

Por que o Beith? Se você observar bem o Beith não é fechado. Caso o fosse tornar-se-ia um Mem Sophith: um quadrado. Algo pronto e acabado, que não se deixa surprender. Fechado: hermeticamente isolado. O Beith quer nos lembrar que somos seres com abertura, que existimos para o outro (o próximo, a criação) e o Totalmente Outro (Deus: o impronunciável, nosso Silêncio Original):